Legenda: Daphine Juliana (Coletivo Mirante) Revolução, 2020 - série "O que não se faz sozinho"
"À primeira vista, os vírus, intermediários entre a vida e a matéria inerte, representam uma forma particularmente humilde da primeira. Entretanto, eles precisam de outros seres vivos para se perpetuarem. Portanto, longe de terem sido capazes de precedê-los na evolução, eles o assumem e ilustram um estado de evolução relativamente avançado. Por outro lado, a realidade do vírus é quase intelectual. De fato, seu organismo está praticamente reduzido à fórmula genética que é injetada em seres simples ou complexos, o que força suas células a traírem sua própria fórmula para obedecerem à sua e fabricarem seres semelhantes a ela. Para que nossa civilização aparecesse, era necessário também que outras existissem, antes e ao mesmo tempo. E sabemos, desde Descartes, que sua originalidade consiste essencialmente em um método cuja natureza intelectual torna inapropriada a engendrar outras civilizações de carne e osso, mas que pode impor-lhes sua fórmula e forçá-los a se assemelharem a ela. Em relação àquelas civilizações, cuja arte viva traduz o caráter carnal porque - tanto na concepção quanto na execução - está ligada a crenças muito intensas e a um certo estado de equilíbrio entre o homem e a natureza, nossa própria civilização corresponde a um tipo animal, ou viral"
Claude Lévi-Strauss, "Arte em 1985", 1965
Uma introdução
No momento menos esperado, mas no mais necessário e oportuno; do lugar ontológico mais inesperado, a Terra foi politicamente convulsionada e ainda não foi capaz de reagir. Como um sutil e paradoxal terremoto histórico e geológico, o Coronavírus mudou tudo; não com movimentos bruscos, mas com uma suspensão maciça e global. Sua irrupção na biologia humana provocou um grande desafio para toda a população global contemporânea; provavelmente o desafio mais crítico que enfrentamos no breve período de nossa aventura como espécie.
Embora este vírus nos desafie a todxs, não é por causa de todxs que ele está aqui. Ele veio colocar em questão um modelo civilizacional particular, que tem muito a ver com a forma como seu surgimento rapidamente se tornou uma enorme crise de saúde global. Estamos nos referindo a um modelo civilizador que, num piscar de olhos, colocou em crise não só a continuidade desta ou daquela forma de vida social, mas também da mera continuidade do humano como tal. Hoje, em seu crepúsculo, podemos ver como e até que ponto essa civilização provocou um deslocamento drástico no próprio devir do processo de hominização/humanização. No entanto, o que é evidente e crucial, nem todxs vêem. Ao contrário, passa despercebida, especialmente pela grande maioria que vive imersa em seu ritmo e regras. Uma civilização que, com lucidez aguda, se caracterizava pelo seu método viral, está agora sendo desafiada precisamente por um vírus.
De repente, outras civilizações, que foram infectadas por essa civilização viral, vêem no vírus, menos um inimigo e mais um aliado inesperado. Assim como as outras espécies e o grupo de seres vivos que foram empurrados ao extremo da sobrevivência, esses outros povos, que re-existem, vêem desta vez, é claro, com angústia e incerteza, mas também com muita esperança. Nos sentindo parte delas, compartilhamos algumas reflexões que tentam esclarecer o alcance dos desafios e as razões de nossa angústia, assim como dar conta de nossas esperanças. Esboçamos aqui uma breve hermenêutica crítica da pandemia como um sintoma do capitaloceno. Através dele queremos compartilhar o diagnóstico do regime de relações sociais que está nos deixando doentes e abrir nossos sentimentos, para continuar tecendo com nossos irmãos, os caminhos alternativos que nos levam a outras direções. Um vírus, ou seja, uma linguagem da Terra, vem para nos oferecer uma opção terapêutica e uma prática pedagógica. Esperemos poder ouvi-lo, aprender com ele e curá-lo.
1. Paralisação
"Marx disse que as revoluções são a locomotiva da história do mundo". Talvez as coisas sejam apresentadas de maneira diferente. Pode ser que as revoluções sejam o ato pelo qual a humanidade puxa o freio de emergência no trem"
Walter Benjamin
O ano 2020 encontra a humanidade mergulhada em uma suspensão avassaladora, tão imprevista quanto generalizada. De repente, o mundo parou. Como se o tempo tivesse congelado. Tudo, praticamente tudo foi interrompido. Pode-se dizer, em certo sentido, que 2020 ainda não começou. A vida social do mundo globalizado está, por enquanto, em espera. Com algumas exceções reveladoras, a grande maioria dos indivíduos que hoje compõem a população de humanos vivos está passando por estes dias confinados aos seus quartos, sob diferentes regimes de isolamento.
Uma interação microbiológica elementar - dos bilhões que ocorrem diariamente, a cada instante, no planeta - desencadeou tal comoção. O fato é que, desta vez, o desvio contingente de suas trajetórias zoonóticas usuais fez com que uma cepa de coronavírus acabasse em organismos humanos, para cuja visita não estavam preparados biologicamente . Aquele pequeno evento foi o gatilho. Então, seguindo as rotas mais movimentadas do turismo e do comércio internacional, expandiu-se na velocidade da vida contemporânea, até disparar os alarmes de saúde de todo o mundo.
Assim, a irrupção de um microorganismo desconhecido na fisiologia humana, colocou a espécie diante de uma situação sem precedentes. Isso coloca a todxs nós, sob o mesmo prisma de sensações compartilhadas. Pela primeira vez em nossa breve história, estamos enfrentando a mesma experiência vital, compartilhada simultaneamente em nível global. Uma experiência que nos ultrapassa a todxs. Porque, na verdade, o vírus afeta a todxs nós. Para além das inevitáveis diferenças intra-espécies (as que nos distinguem e as que nos separam e classificam), este ser infinitesimal tem nos afetado a todxs. A cada um dos corpos de todos os agrupamentos humanos, em suas diferentes escalas, ao redor do mundo.
É, naturalmente, uma afetação diferencial, que, por um lado, põe a nu todas as desigualdades criadas e em vigor, aquelas que fazem desse "nós-humanidade" uma pirâmide de enormes distâncias e fronteiras ininterruptas. Mas, por outro lado, ao mesmo tempo gera um efeito equalizador radical sobre nós; como se quisesse nos ensinar que - embora não nos sintamos e não nos reconheçamos como tal - somos parte da mesma família, da mesma Comunidade da Vida; biológica, específica e interespecífica, geminada pelo ar que respiramos; pela água dos remotos tempos geológicos que percorre nossas veias e que nos une, no mesmo destino, a todxs os seres do planeta.
Se pudéssemos ao menos aproveitar esse silêncio, essa quietude, para percebê-lo, diríamos que essa pandemia valeu a pena. Apesar de todas as mortes e repressões que vieram e virão montadas sobre o vírus como desculpa, se pudéssemos apenas, mesmo que minimamente, nos re-reconhecer como os fios mais delicados deste vasto tecido, que nos excede completamente e ao mesmo tempo nos contém e nos faz ser; se fôssemos capazes de sentir, mesmo por um instante, intimamente ligados ao tecido da vida [2], diríamos que valeu a pena.
Legenda: Daniel Normal (Coletivo Mirante), Coçar o meinho das costas (resposta de Rafaela
Browne), 2020 – série “O que não se faz sozinho?”
2. Tempo
“As cinco décadas de homo sapiens”, diz um biólogo moderno, "representam em relação à história da vida orgânica na terra algo como dois segundos ao final de um dia de vinte e quatro horas". Gravada nesta escala, toda a história da humanidade civilizada preencheria uma lasca do último segundo da última hora. O tempo de neve, que como modelo de tempo messiânico resume em uma enorme abreviação a história de toda a humanidade, coincide capilarmente com a figura que essa história compõe no universo”
Walter Benjamin, Conceitos de Filosofia da História
Para uma sociedade que fez da aceleração do tempo, da velocidade das interações, do movimento, da inovação e do crescimento incessante suas marcas de origem, a suspensão se apresenta como um fenômeno radicalmente disruptivo e perturbador.
Já em gerações e gerações nascidas sob o imperativo da produtividade, para os habitantes deste mundo, viver é correr. Indo e vindo, sempre buscando metas, estabelecidas por quem sabe o quê e para quê. Mesmo para suas férias, eles têm horários e objetivos de 'gozo' regulamentados (im)posto. É por isso que a suspensão é absolutamente desconcertante. "Não fazer nada" está fora do nosso genoma social. E de repente, um microorganismo fez isso. Ela caiu praticamente em desuso, a primeira e mais emblemática máquina da nossa era [3]. Passamos os dias sem levarmos em conta o relógio.
Além dos medos epidemiológicos, há os da classe - ou seja, da fome de um lado e da perda de renda do outro -, os da pele e do sexo, os que distribuem desigualmente as probabilidades de adoecer e de morrer. O "tempo improdutivo" aumenta todos eles; causa várias incertezas e desesperos diversos, e generalizados. (Mal)educada para fazer parte de uma máquina em perpétuo movimento, de mercados que não fecham, de fábricas que "trabalham" 24 horas por dia, 365 dias por ano, a suspensão é uma fonte de angústia existencial incomensurável.
Um pequeno habitante deste planeta, que só vive na condição de estar alojado em outros organismos mais complexos, conseguiu fazer o que muitxs, milhões, teriam desejado: uma grande greve mundial maciça que cortará, por tempo indeterminado, as cadeias de exploração; a exploração de corpos e territórios. Que detém as máquinas que saqueiam as capacidades; as motosserras que devastam florestas; os barcos de pesca que chicoteiam os mares; as máquinas de colheita que espoliam o solo; os explosivos que explodem montanhas e contraem as rochas do subsolo. Um vírus conseguiu, durante alguns dias, deter os derramamentos tóxicos e as inúmeras fontes de poluição que, dia após dia, envenenam as águas e o céu. A revolução que o mais ousado - e provavelmente o mais lúcido - revolucionário dessa época sonhou, não foi (até agora) feita por um coletivo humano, mas por um pequeno microorganismo. Como se fosse o enviado de Benjamin, o coronavírus ativou - pelo menos por um tempo - o freio de emergência.
Nós estamos assim, em suspensão. Mas não se trata apenas de uma suspensão forçada. É a suspensão de uma sociedade que perdeu o seu caminho. Mais do que um impasse, somos uma sociedade perdida. Uma forma social atordoada e desorientada. Que errou em sua concepção de espaço e tempo; que caminha assim, ignorando a sua geografia e deslocada na história. Enquanto isso, a fração muito pequena da espécie que tem o comando (se assim se pode dizer) acredita que está andando em um trem de alta velocidade pelo tempo vazio e espaço plano, incapaz de ver o que está deixando para trás ou o que tem à sua frente. Ele corre assim, desenfreado, ao longo de um caminho sem direção e um horizonte insone.
Uma civilização errante pode nos transformar em uma espécie fracassada. Uma espécie fracassada é aquela que, basicamente, desconhece sua origem e seu lugar no cosmo; que nega sua pertença geológica e seu destino. Assim, ao invés de lamentarmos a suspensão, devemos estar gratos. Porque quando alguém está perdido, não há nada melhor do que parar para verificar de onde viemos e para onde realmente gostaríamos de ir.
Se essa suspensão nos levasse a nos perguntarmos seriamente para onde estamos indo, qual a razão da nossa pressa; se nos levasse a questionar o que é urgente e o que nos mantém acordados, diríamos que essa pandemia valeu a pena.
3. (Sem)Motivo (Sem)Razão
"E talvez a primeira prova pelo fogo seja o abandono sem nostalgia da herança de um século XIX fascinado pelo progresso da ciência e da tecnologia, com a quebra do elo estabelecido na época entre a emancipação (...) e a fábula do homem "criado para dominar a natureza" pela epopeia de uma conquista dessa mesma natureza através do trabalho humano. Uma definição sedutora, mas que implica um compromisso com uma natureza 'estável', disponível para essa conquista"
Isabelle Stengers, Em Tempos de Desastre, 2017
"Já tivemos mais do que suficiente do imperialismo - daquele característico impulso Bacon para 'estender os limites do império humano'". Nesta era de nuvens mortíferas na forma de cogumelos e outros venenos ambientais, acredito que chegou o momento de desenvolver uma ética mais suave e modesta em relação à Terra. E tal ética deve nos levar, com toda a humildade intelectual, a julgar criticamente o passado, quando nos conduziu em outra direção.”
Donald Worster, Earth Transformations, 1991
Vivemos em uma sociedade nascida da arrogância da Razão. Há ainda aqueles que se orgulham de serem filhos da Razão imperial. Com esta lógica e espírito, as elites políticas e científicas do mundo estão enfrentando a pandemia. Apelando para uma receita já obsoleta, epidemiologistas e governantes de todo o mundo apelam aos seus respectivos povos para "guerra contra o vírus".
Surpreende ver como esse naturalizado discurso de guerra se instala e circula problematicamente entre os habitantes contemporâneos do mundo globalizado. Embora isso, até certo ponto, seja de se esperar - já que nada é mais emblemático do que a guerra como ato que reflete esse modelo civilizador - não é descabido dizer que a lógica da guerra é duplamente inconveniente para esses tempos.
Em termos econômicos, nos faz correr exatamente na direção oposta àquela para a qual deveríamos nos dirigir para encontrar saídas fundamentais. Ao invés de ampliar e aprofundar a cooperação internacional, as reações políticas têm estado do lado do fechamento de fronteiras, intensificando preconceitos e atitudes racistas e xenófobas, e abrindo a competição geopolítica por tecnologias de gestão de crises e a estocagem de materiais e suprimentos médicos. No final do dia, as grandes potências se acotovelam em crescente narcisismo para ver quem consegue "encontrar a vacina". Dentro das fronteiras, a "exceção" do estado de guerra - como tem sido apontado - intensifica a imposição e aceitação de políticas de controle, policiamento e militarização da vida social, que desta vez, dado ao poder das tecnologias disponíveis, tornou real cenários extremos de totalitarismo digital, antes reservados apenas para o campo da ficção. Assim, quando mais precisaríamos experimentar práticas de cooperação, horizontalidade e organização social de baixo para cima, a lógica da guerra exacerba o regime de individualismo competitivo e verticalismo tecno-burocrático.
Isto já é muito sério, mas não é tudo. Em um sentido mais estrutural e profundo, o paradigma da guerra pressupõe uma epistemologia política já anacrônica. Ela mobiliza todo o imaginário modernista e restabelece sub-repticiamente a legitimidade de todo o andaime institucional (a santíssima trindade do sistema, Estado - Capital - Ciência) que nos conduziu precisamente até onde estamos hoje.
Sob regimes de necessidade e urgência, o apelo à guerra contra a pandemia ativa, mais uma vez, a velha e delimitada visão de mundo antropocêntrica, expressa paradigmaticamente na separação axiomática entre ciências naturais e ciências sociais. Além disso, em nome da hierarquia epistêmica da ciência, aprofunda-se a delegação do governo do Comum a um pequeno círculo de especialistas. A pragmática da guerra não deixa espaço para problematização, pensamento crítico ou epistemologias de complexidade. Muito menos uma ecologia do conhecimento.
Assim, em nome de sua suposta eficiência, a máquina de guerra é colocada em movimento. As ciências biológicas e médicas são chamadas a estar na linha de frente da "batalha"; elas têm a função principal de atender e procurar reduzir as "baixas", propondo medidas profiláticas para conter a expansão do "inimigo", e criar as armas para derrotá-lo. As ciências sociais, por sua vez, são chamadas a estudar como a "normalidade" do sistema será afetada e, em seguida, elaborar medidas paliativas e de controle, nas esferas econômica, social e política; em todo caso, aqui, o objetivo é investigar o que e como restabelecer o funcionamento normal das instituições o mais rápido possível.
Evidentemente, não se trata (como fizeram políticos e intelectuais das mais variadas correntes) de ignorar a existência do próprio vírus, nem de minimizar sua incidência na biologia humana, mas justamente de levá-lo a sério. Isso significa rever e reconsiderar a forma como tratamos o assunto. E a verdade é que - além das diferenças superficiais - o tratamento que a partir do poder foi escolhido para dar ao coronavírus é uniforme e tipicamente moderno. Porque não há nada mais radicalmente característico da Modernidade do que essa atitude epistêmica e política de absoluto desprezo antropocêntrico pelo resto dos seres vivos que (co)habitam (conosco) este planeta. O sujeito moderno trata o mundo como se não fizesse parte dele. Ele está em frente à Terra (mesmo em frente aos outros, de sua própria espécie) com a postura do conquistador. Uma figura emblemática, se é que alguma vez existiu, filosoficamente enunciada por Descartes e Bacon no século XVII, mas nascida antes, no século XVI, como prática política dos Colombos, dos Cortezes, dos Pizarros (em referência aos colonizadores Cristovão Colombo, Hernán Cortez e Francisco Pizarro). O conquistador como protótipo da matriz de relações que estabelecemos com o mundo, condensa e resume todo o nosso tempo e todo o nosso drama.
Aqueles que dirigem os destinos da humanidade optaram mais uma vez por essa posição estagnada para "confrontar" o vírus. É tratado, basicamente, como algo sem sentido. Ou seja, algo absolutamente desprovido de sentido. No máximo, só o considera na medida em que afeta os humanos (e aqui também - como é conhecido, como parte da política do conquistador, alguns grupos de humanos são importantes e valem mais do que outros). Além disso, o sistema científico e político hegemônico não considera o vírus, nem ontologicamente nem semiologicamente, de forma séria. Não lhes ocorre se perguntar sobre o significado de sua existência no mundo.
Acreditem ou não, cientistas e intelectuais críticos - mesmo filósofos proeminentes da biopolítica contemporânea - parecem continuar apegados ao velho paradigma newtoniano. Eles não tomaram nota da virada ontológica que - do próprio interior do pensamento ocidental - foi feita a esse respeito, abrindo a ciência para uma nova e mais complexa compreensão do mundo da vida e, correlativamente, repensando o lugar do humano dentro dela. Desde os híbridos modernos, não se sabe que um vírus, como qualquer agente biológico, não só existe, mas tem um significado em si mesmo; é um ser com capacidades teleonômicas [4] e semióticas. Um vírus faz parte da densa rede de armazenamento e processamento de informação biológica condensada nos genes; e, como tal, é também um portador do processo geológico geral de (re)produção de conhecimento sobre o qual -holisticamente - a vida em geral na Terra é sustentada.
Somente tardiamente, depois de um duro deserto obscurantista, as ciências ocidentais conseguiram "descobrir" essa incrível capacidade de auto-geração e de excesso semiótico do mundo. De mãos dadas com a revolução científica operada pelo paradigma da complexidade em física e biologia principalmente, mas não exclusivamente (de Einstein, Bohr, Heisenberg e Bohm, a Prigogine, Zohar, Monod, Monod, Maturana, Varela, Margulis, Harding e um longo etc.). Em convergência com a chamada virada ontológica nas ciências sociais e humanas (de Morin, Capra e Boff, a Haraway, Descola, Viveiros de Castro e Danowski, Latour, De la Cadena, Escobar e outro longo etc.), veio "cair no lugar" de que habitamos um Planeta Vivo. Começamos a notar a incomensurável complexidade dos sistemas vivos; a dimensionar a extraordinária capacidade autopoiético-simpoética, teleonômica e semiótica do conjunto de processos e seres que compõem o mundo que habitamos e que - com suas próprias existências - constituem e produzem nossas próprias condições de (co)existência.
E, fundamentalmente, como eixo dessa revolução científica, o novo paradigma das ciências da vida, ou da complexidade, veio a produzir uma nova compreensão da própria condição humana, desta vez, não alheia, estranha ao mundo, mas precisamente como parte do tecido da vida. O que chamamos de "mundo", a Terra, ou "Natureza" não é o que está fora de nós, não é o que está "fora" da cultura, mas o útero nutritivo de cujo seio o humano emerge como mais uma expressão da biodiversidade do planeta. Ver e compreender a Terra como um sistema vivo, como uma densa e complexa teia de matéria viva em contínua evolução, implica em compreender que, entre o humano e o não-humano não existem fraturas ontológicas, mas apenas membranas porosas através das quais fluem a matéria e a energia; através das quais flui a própria vida, como uma teia, na qual nós humanos agimos e estamos por meio do mundo, assim como o mundo se move, também, através dos nossos organismos.
Sendo este um conhecimento fundamentalmente pré-moderno, mas ainda vivo e presente em muitas culturas e povos maltratados pelo Ocidente como primitivos e/ou "atrasados", esta verdade primordial, para os fins que nos dizem respeito, chega a significar nem mais nem menos que - como espécie - nossas vidas dependem - literalmente; isto é, materialmente - mesmo dos seres e agentes microbianos mais elementares e das redes e processos biogeoquímicos mais básicos e rotineiros. Vivemos apenas pela graça, e com a condição de continuarmos ligados ao resto das espécies, à biodiversidade como um todo, como uma expressão sinfônica da vitalidade da Terra. Cientificamente, hoje, não podemos continuar no paradigma Baconiano/Newtoniano da ciência. Precisamos de uma mudança radical; uma profunda mudança civilizacional. Nós já temos outros horizontes epistêmicos e políticos.
Com isso, não estamos dizendo que, em geral, as medidas de saúde que estão sendo tomadas (pelo menos em alguns países) no mundo são irrelevantes ou inconseqüentes. Pelo contrário, elas são necessárias, mas ainda insuficientes. E, sobretudo, serão epistemologicamente e politicamente erradas se não passarmos da profilaxia para a etiologia da pandemia. Não é preciso decodificar o genoma do vírus apenas para obter uma vacina. Temos que nos abrir para testar outra hermenêutica do mundo vivo.
Precisamos agora, na emergência, de reagentes de teste, máscaras, respiradores, lugares em UTI. Será necessário continuar com medidas de isolamento e/ou distanciamento social, enquanto não encontrarmos outros meios para evitar que a condição causada pela Covid-19 se propague. Mas sejamos claros, essas medidas não vão nos curar. Para realmente curar, temos que ousar abrir a questão sobre o que realmente nos deixa doentes e nos mata. Devemos nos abrir ao profundo sentido etiológico, ao sentido ontológico e político do coronavírus: qual é o regime de relações sociais, biológicas, econômicas, culturais e políticas que incubou esse microorganismo que hoje nos desafia?
Curar não se trata apenas de sufocar os sintomas. Curar é mudar; é ousar mudar a matriz de relações que causaram a doença. Neste sentido, a ciência dos séculos passados será capaz de deter a propagação da doença e até mesmo reduzir o número de suas potenciais vítimas. Mas essa ciência e essa política já são obsoletas para os desafios que temos neste século. Essa ciência, essa política e, sobretudo, esse modo de produção de vida social que - hegemonicamente - carregamos (ou que nos carrega) continuará a produzir pandemias. Continuará a produzir guerras e fomes. Continuará a desperdiçar esforços e a derramar sangue em escala industrial e a um ritmo industrial. Em suma, até que seja descarregada, a Razão Imperial continuará a sacrificar a vida no altar do progresso. Para realmente curar, diríamos que, como espécie, temos que ousar parar de nos comportar como conquistadores, e começar a viver como cuidadores e cultivadores deste mundo; o único que temos e que somos.
Se ao menos essa pandemia, com toda a dor e sofrimento humano que ela produziu, nos ajudasse a nos perguntarmos do que estamos realmente fartos. Se isso pudesse nos ajudar a descobrir e enfrentar a etiologia de nossas doenças, e fazer as mudanças que devemos fazer para curar, diríamos que sim, esta pandemia valeu a pena.
Legenda: Sidnei Bruno (Coletivo Mirante), Verão (resposta de Paloma Durante), 2020 – série “O que não se faz sozinho?”
4. (Necro)Economia
"Sabemos que as sociedades industrializadas vivem do saque acelerado das ações, cuja constituição tem exigido dezenas de milhões de anos(...) A atividade humana encontra sua limitação externa na natureza, e quando essa limitação é ignorada, ela só consegue provocar uma reação que imediatamente toma a forma de novas doenças e novas doenças; uma diminuição da expectativa de vida e da qualidade de vida, mesmo quando o nível de consumo está em alta"
Andre Gorz, 1977
"O agronegócio é tão voltado para o lucro que considera que vale a pena correr o risco de ser afetado por um vírus que pode matar um bilhão de pessoas"
Rob Wallace, 2016
A Pandemia em curso tem sido usada como desculpa para a mais recente declaração de guerra. Forçou - costuma ser dito- uma economia de guerra. É o que eles chamam de suspensão temporária dos mercados, os grandes fluxos comerciais e grande parte do gigantesco aparelho tecno-industrial global, com suas diferentes ramificações setoriais e geográficas. Em nome dessa economia de guerra, países de todas as classes geopolíticas e governos de todos os matizes ideológicos estão preparando enormes pacotes financeiros para, segundo eles, - "aliviar a crise".
Sob um abandono enganoso do raciocínio neoliberal que muitos apressam-se a declarar, de repente, todxs parecem ter se tornado keynesianos [5]. Da direita para a esquerda, a intervenção estatal necessária é defendida. No entanto, como eles estão pensando, esses selvagens não têm o objetivo de acabar com a economia de guerra, mas de aprofundá-la. Os enormes subsídios e ajuda financeira que estão sendo preparados podem ser as munições que irão carregar as armas de uma nova onda de despossessão. A julgar pelas condições prévias, podemos estar diante de um novo capítulo de uma história antiga: o resgate dos privilegiados de sempre; à custa de uma nova pilhagem dos condenados da Terra.
Embora isto não tenha que ser necessariamente o caso, para evitá-lo e ter uma chance de virar a maré, devemos primeiro esclarecer a etiologia da guerra e desta crise. Comecemos, então, com o básico: o coronavírus não declarou nenhuma guerra, muito menos uma guerra econômica. De qualquer forma, seu surto interrompeu - por um tempo e parcialmente - a economia de guerra na qual estivemos imersos. A economia de guerra é - nem mais nem menos, como já sabemos e é visível para todxs - a própria economia capitalista.
Esta afirmação - estamos cientes - é tão óbvia quanto problemática. Por um lado, do ponto de vista do rigor histórico-científico e da honestidade intelectual, é irrefutável; mas, por outro lado, dada a força e radicalidade das mudanças envolvidas em assumi-la, ela é facilmente rejeitada como "idealista", "romântica", e assim por diante. Sabemos que o capitalismo é o principal vírus que afeta as partes mais profundas do corpo - ou seja, as estruturas perceptiva, emocional, libidinal e intelectual - de uma imensa massa da população humana. É, nesse sentido, a verdadeira pandemia. Dessas subjetividades infectadas - como disse Fredric Jameson -, "é mais fácil imaginar o fim do mundo do que o fim do capitalismo". Mas a verdade é que nada é mais realista hoje do que reconsiderar a extensão das mudanças que precisamos fazer. Porque não temos mais tempo a perder com reformas gatopardistas [6]. Precisamos mudar significativamente o atual rumo civilizacional hegemônico.
Para entender isso, nada é mais claro do que a pedagogia do coronavírus. Mostra-nos que - tanto no sentido biológico e econômico imediato, quanto no sentido ecológico e político fundamental - a atual pandemia é um sintoma do capitaloceno. É o capitalismo que funciona como uma economia de guerra; uma guerra de conquista, iniciada há mais de quinhentos anos, mas acelerada e intensificada drasticamente nas últimas sete décadas. É, como dissemos, a primeira e única guerra verdadeiramente global; uma guerra que tem uma data de início, mas que até agora não parou. Uma guerra declarada, em primeiro lugar, contra as mulheres e os povos agro-culturais, contra as culturas assim estigmatizadas como primitivas e selvagens; uma guerra contra a própria Terra, e contra o conjunto de seres vivos, "descobertos" e "a serem descobertos" como objetos comercializáveis (porque, em suma, o capitalismo é basicamente uma grande máquina para "descobrir" seres vivos e processos biológicos, geológicos, atmosféricos e socioculturais para transformá-los em mercadorias).
O capitalismo torna eficaz o que chamamos modernamente de "economia" e, literalmente, uma grande máquina de guerra que funciona numa dinâmica de destrutividade inercial, avançando a um ritmo constante, crescente e incessante sobre o mundo vivo; produzindo cada vez mais, bens e necessidades; proprietários - cada vez mais poucos proprietários - e despossuídos à vontade; bens necessários e - mais produtos supérfluos; desperdício e mais desperdício. Como André Gorz advertiu nos anos 70, "o desenvolvimento das forças produtivas, graças ao qual a classe trabalhadora deveria ter sido capaz de romper suas cadeias e estabelecer a liberdade universal, desapossou os trabalhadores de suas últimas parcelas de soberania... O crescimento econômico, que deveria garantir abundância e bem-estar para todxs, aumentou as necessidades [e a população em condições de vida humilhantes]" (Ecologia e Liberdade, 1977).
Assim, nada resta dessa ciência aristotélica, a ciência da boa administração da Casa. A economia - sob as regras do capital - tornou-se exatamente o seu oposto. É por isso que hoje os debates na esfera pública falam de forma tão natural e acrítica do paradoxo de "cuidar da saúde" ou "cuidar da economia". Eles falam de um ponto de vista que naturalizou a economia como um modo de produção que ameaça a vida.
Neste contexto, a ação do vírus abriu uma trégua no curso de uma economia de guerra. Por um tempo, a paz voltou à Terra. Por toda parte, após esta suspensão, em um período de tempo muito curto, proliferaram indicadores e notícias revelando a incrível recuperação da saúde biosférica. Aqui estamos diante de um grande paradoxo: um microorganismo que constitui uma ameaça à nossa saúde desencadeou um grande Jubileu da Terra; os céus se limparam e as águas se tornaram cristalinas. Em todas as grandes cidades, a concentração de CO2 e de outros gases poluentes foi significativamente reduzida, assim como os rios e as margens dos mares. [7] A vida selvagem começou a emergir timidamente do confinamento secular e cada vez mais sufocante ao qual a temos submetido. Para nossa espécie, a aritmética epidemiológica não é linear: às taxas e números absolutos de morbidade e mortalidade da covida-19, devemos considerar também os milhares de mortes, acidentes e patógenos que têm sido evitados como resultado do vírus. A respiração pode ser um meio de contágio; e paradoxalmente, aquilo que pode nos infectar também purificou - pelo menos hoje em dia - o ar que oxigenou nossas células.
Trata-se, portanto, da necessidade epocal de questionar uma economia que nos deixa doentes e nos mata. A compreensão da profunda etiologia do coronavírus leva, por um lado, a ver as razões imediatas, diretas e concretas que explicam os gatilhos específicos desta pandemia. Mas também nos permite esclarecer os fatores estruturais, gerais e duradouros que a incubaram. Quanto à primeira, as pesquisas mais sérias disponíveis indicam que ao invés de olharmos para costumes exóticos e mundos selvagens distantes, devemos procurar as origens da pandemia nas práticas globalizadas de produção e consumo. Ao contrário, estamos lidando com um vírus de origem industrial [6], disseminado e propagado pelas práticas e rotas mais comuns do mercado mundial. Longe de ser a causa, os morcegos desempenham um papel de suporte incidental em um filme cuja produção e realização geral corresponde à grande indústria agroalimentar mundial [7].
Em seu livro "Big Farms make Big Flu" (2016), o biólogo evolucionista e geógrafo de plantas, especializado em estudos de saúde pública, Rob Wallace, observa que, como resultado da rápida expansão do agronegócio, "o Planeta Terra tornou-se agora a Fazenda Planeta Terra", Como resultado, muitos desses novos patógenos que antes e por muito tempo foram mantidos sob controle pelos ecossistemas florestais estão sendo liberados, ameaçando o mundo inteiro (...) A criação de monoculturas genéticas de animais domésticos remove qualquer tipo de barreira imunológica capaz de interromper a transmissão. Altas densidades populacionais facilitam uma maior taxa de transmissão. Condições de tal superlotação enfraquecem a resposta imunológica. Grandes volumes de produção, aspecto recorrente em qualquer produção industrial, proporcionam um fornecimento contínuo e renovado daqueles suscetíveis à infecção, a gasolina para a evolução da virulência".
Em suma, o coronavírus surge como um sintoma da expansão dos processos de mercantilização em direção às últimas fronteiras da vida. As máquinas agro-industriais estão sufocando a vida selvagem e a própria vida. Estamos testemunhando as últimas cenas da Terra se tornando uma plantação. Um processo incessante e crescente de concentração (de terras, mercados, insumos e produtos), de simplificação e padronização (biológica, do conhecimento, dos sabores, das sementes, dos alimentos, dos consumidores) e de gigantismo (nas escalas e unidades de produção, nas infra-estruturas de armazenamento, processamento e transporte, e nas distâncias geográficas envolvidas nos circuitos do agronegócio).
Do século 16 ao século 21 deixamos o regime de plantio ir longe demais. Hoje é uma pandemia. Uma fábrica pandêmica [8]. Mais do que uma metáfora, a Grande Plantação é uma figura que condensa a trajetória histórica seguida por este modelo civilizatório. Ela mostra a metamorfose que o capital sofreu em Gaea em pouco mais de cinco séculos. Como tal, a figura da Grande Plantação nos conecta diretamente aos problemas subjacentes a este modelo, às suas raízes filosóficas, ecológicas e ontológico-políticas.
A plantação, de fato, é a instituição econômica e política que está na matriz geradora das formações sociais da América, mas também na raiz da produção capitalista da Natureza, em geral. É um regime de propriedade e poder (sobre a terra e os corpos escravizados) que desprende as raízes coloniais e patriarcais do capitalismo.
Mais do que um tipo de produção agrária, o plantio é um regime de relações sociais em si mesmo. Uma tecnologia política e ecológica de saqueio da vitalidade dos corpos e da Terra. A plantação é latifúndio, ou seja, a concentração da terra e do poder em poucas mãos, e seu oposto, a desapropriação da maioria de seus meios de subsistência e a imposição de regimes diversos de trabalho forçado. A plantação é a mercantilização/profanação dos alimentos; não é mais o conceito de cultivar a terra para produzir o que nos nutre e o que nos dá vida, mas pensar nela, desenhá-la e administrá-la como um meio de maximizar o lucro.
O plantio, portanto, é monocultura; é a erosão da diversidade biológica, agro-cultural e também imunológica dos sistemas vivos, incluindo os humanos. Não é agri-cultura, mas o seu oposto: uma forma de exploração da terra; uma técnica de guerra contra a fertilidade do solo. A agricultura é a arte humana de cultivar a terra para produzir seu próprio sustento de vida e, ao fazê-lo, é também a forma de cultivar o que é propriamente humano, o que deve nos distinguir como espécie. A agricultura é um metabolismo energético baseado no uso da energia solar capturada através da fotossíntese como meio de nutrição. O regime de plantação, por outro lado, nos levou a comer óleo; provocou um colapso geometabólico drástico, tanto no nível do solo quanto no céu. O que chamamos de aquecimento global e mudança climática é, em grande parte, um derivado do regime de plantio.
Todos os distúrbios ecológicos derivados do regime de plantio têm sua correlação no plano ontológico-político. A plantação, como tecnologia política, é fundada e assume a figura do conquistador. A plantação, a fazenda, o latifúndio, a Grande Granja, têm sua origem histórica e política em um indivíduo, masculino e geralmente armado, que pela força da violência se configura como o proprietário absoluto do terreno. Ele pensa na terra como se fosse sua. E ele pensa nos corpos que trabalham a terra para ele, também como uma extensão de sua propriedade. Ele pensa no processo econômico não como sustento, mas como exploração; não como colaboração humana no processo de re-produção ampliada da vida no mundo e do mundo da vida, mas como maximização da rentabilidade.
Em resumo, à frente da Fazenda não há um/uma agricultor/a, mas um predador. Esse é o grande problema desse modelo civilizatório. A raiz-ecológica, econômica e política - de nossos males e a tragédia do presente. O regime de plantio é a matriz da necroeconomia do capital; uma economia concebida e praticada como economia de guerra; uma guerra de conquista e exploração de energias vitais para a valorização abstrata. Não em vão, a antropóloga Donna Haraway fala de nossa Era, como a Era Plantationocene. Uma Era na qual o ser humano é desconhecido como húmus, e começa a comportar-se como um conquistador/predador do mundo da vida.
Legenda: Dariane Morais (Coletivo Mirante), Cirurgia (resposta de Dorival Morais), 2020 – série“O que não se faz sozinho?”
Durante algum tempo, o coronavírus colocou o conquistador em quarentena. Parou a normalidade necroeconômica da predação. Está parada também permite que a biosfera respire e a bioeconomia ressurja. Ao invés de causar desordem, diríamos que ela veio para acabar com ela; é colocar ao nosso alcance a possibilidade de tomar consciência do caos antropológico e geológico que tem causado nossa "normalidade", nossa "ordem".
Assim, no limiar do capitaloceno, um microorganismo está nos dando a oportunidade de reavaliar a economia do cuidado e retornar a uma economia voltada para a reprodução da vida. Convida-nos a tomar consciência de quais são realmente as atividades econômicas essenciais, quais são os bens e serviços vitais e, conseqüentemente, quem são os trabalhadores essenciais, aqueles que sustentam e tornam nossas vidas possíveis. Honrar tanta dor, tantas mortes e tanto sofrimento causado por esta pandemia, significaria não desperdiçar as lições e oportunidades de mudança que ela nos oferece.
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Horácio Machado Aráoz é professor da Universidade Nacional de Catamarca, na Argentina, doutor em Ciências Humanas e pesquisador do Conselho Latino-Americano de Ciências Sociais (Clacso)
Tradução
Salvador Schavelzon
Antropólogo e professor da Unifesp
Fábio Tremonte
Artista, educador, pesquisador, anarcotropicalista. Doutorando em artes visuais na ECA-USP.
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Notas
*Este artigo foi publicado originalmente nas seções www.latinta.com.ar, sob o título A Pandemia como Sintoma do Capitaloceno.
** Esta seção foi co-autoria com Leonardo Rossi. Colectivo de Investigación Ecología Política del Sur -CITCA-CONICET.
1] Agradeço ao grande professor e colega, Prof. Carlos Walter Porto-Goncalves, que, em nossas trocas de opiniões e sentimentos, me trouxe esta referência do Levi-Strauss.
2] Fritjof Capra, "La trama de la vida". Uma nova perspectiva sobre os sistemas vivos". Barcelona: Anagrama, 1991.
3] "O relógio, e não a máquina a vapor, é a máquina chave da era industrial moderna. (...) o relógio é uma peça de maquinaria cujo "produto" são segundos e minutos. Por sua natureza essencial, dissocia o tempo dos eventos humanos e contribui para a crença em um mundo independente e de seqüências matemáticas mensuráveis: o mundo particular da ciência. (...) O tempo abstrato tornou-se o novo reino da existência. Mesmo as funções orgânicas eram reguladas por ele... (...) O regime industrial moderno poderia fazer melhor sem carvão, ferro e vapor do que sem o relógio. (Lewis Mumford, "Ensaios. Interpretações e Prognósticos". La Rioja: Sementes de abóbora, 2016 [1973].
4] Teleonomia é a capacidade projetiva dos organismos vivos, pela qual - mesmo em suas formas mais elementares e microbióticas - suas existências se movem e se orientam de acordo com objetivos adaptativos. O conhecimento deste atributo deve-se à pesquisa do biólogo molecular Jacques Monod, publicada em seu trabalho "Chance and Necessity" (1970).
5] Teoria econômica desenvolvida por John Maynard Keynes que defende, dentro dos parâmetros do mercado livre capitalista, a necessidade da intervenção do Estado na economia, como garantia de pleno emprego e controle da inflação.
6] Gatopardismo é um termo dado a filosofia daqueles que pensam que é preciso que algo mude para que tudo volte a ser igual. O termo deriva do romance histórico escrito por Lampedusa "Il gattopardo"
7] https://news.un.org/es/story/2020/03/1471562
https://sostenibilidad.semana.com/medio-ambiente/articulo/el-positivo-impacto-ambiental-que-ha-dejado-el-coronavirus/48932
https://www.bbc.com/mundo/noticias-51713162
https://es.greenpeace.org/es/noticias/asi-ha-bajado-la-contaminacion-durante-el-estado-de-alarma-por-el-coronavirus/
8] Nafeez Ahmed, "Coronavirus, synchronous failure and the global phase-shift", 2020. https://medium.com/insurge-intelligence/coronavirus-synchronous-failure-and-the-global-phase-shift-3f00d4552940
Veja também: Chuang Collective, "Social contagion. Microbiological Class Warfare in China", 2020 https://artilleriainmanente.noblogs.org/?p=1334&fbclid=IwAR36eLCYF4OenJfDDV7FvPv4B6UjzIi0MvfLeN96I0q6KMNGgJCNArIc11c
9] Silvia Ribeiro, "El sueño de la razón: los hacendados de la pandemia", 2020. http://www.biodiversidadla.org/Recomendamos/El-sueno-de-la-razon-Los-hacendados-de-la-pandemia
10] Somente nos últimos anos, "os patógenos agrícolas e alimentícios emergentes e reemergentes recentes originários do domínio antropogênico incluem a peste suína africana, Campylobacter, Cryptosporidium, Cyclospora, Reston Ebolavirus, E. coli O157: H7, Febre Aftosa, Hepatite E, Listeria, vírus Nipah, febre Q, Salmonella, Vibrio, Yersinia e uma variedade de novas variantes de influenza, incluindo H1N1 (2009), H1N2v, H3N2v, H5N1, H5N2, H5Nx, H6N1, H7N1, H7N3, H7N7, H7N9 e H9N.4 e H9N" (Wallace, R.; Liebman, A.; Chavez, F.; Wallace, Rodrick, "El COVID-19 y los circuitos del capital", 2020). http://lobosuelto.com/el-covid-19-y-los-circuitos-del-capital-rob-wallace-alex-liebman-luis-fernando-chavez-y-rodrick-wallace/
Nota da edição
As imagens que acompanham o texto neste post são do Coletivo Mirante, formado por artistas visuais e educadores – Daniel Manoel, Daniel Normal, Daphine Juliana, Dariane Morais, Giulia Frozza, Rebecca Nitta e Sidnei Bruno – que atuam com foco em arte contemporânea e no processo criativo coletivo. “O que não se faz sozinho?” é uma série que investiga modos de coletividade e processos de criação em grupo. Por meio de breves entrevistas com diversas pessoas, foram levantadas algumas respostas que delineiam essas ações para provocar reflexões do que nos faz um coletivo. Certos depoimentos sobre a pergunta-título foram transformados em desenhos, sintetizando um imaginário das pessoas entrevistadas. Seja por necessidade ou vontade, fazer algo com alguém é uma relação que pressupõe um estabelecimento de conexões que podem, com o tempo, se tornar imprescindíveis.
Link do início da série no Instagram: https://www.instagram.com/p/CBRZqyNn-uB/
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Quarentene-se
Ao longo da pandemia, a GLAC edições publicou diferentes textos-testemunhos de diversos autores, esta disposição se configurou em uma série, editada sempre às quarta-feiras pela por Paloma Durante. "Quarentene-se" é uma apropriação e referência à uma trilogia de artigos de Claudio Medeiros e Victor Galdino publicada no site do Outras Palavras. Contato: malopadurante@gmail.com
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